谈国学，究竟应该从何说起？国学主要有六大家，即儒、道、禅、墨、法、兵。六家思想如同江河溪流，滋润着一代又一代中华儿女的心灵世界。在21世纪，如何根据时代的需要，将六大家的思想精华化为现代人的精神营养？我的体会是二十四个字：以儒做人，以道养生，以禅清心，以墨尽责，以法为基，以兵入市。

1、以儒做人

儒家的学问不是空头理论，不是玩概念，也不是煽情，它从头到尾都在教我们怎样做人。北宋大儒程颐说，“读《论语》，未读时是此等人，读了后又只是此等人，便是不曾读。”他的意思是说，学习《论语》要落实到怎样做人上。

孔子的启示——爱满天下

孔子最伟大的地方，在于他为中国人的为人处世，提供了最高的榜样，确立了基本的原则。“仁”是孔子最重视的道德范畴，是儒家的核心价值，也是“以儒做人”的根本原则。

“仁”字在《论语》中出现了一百零九次，孔子每次对“仁”的解释都不一样，更准确地说，孔子每次都是针对不同的情况来解释“仁”。就事论事，因材施教，具体问题具体分析，是孔子教学的特点。他从来不抽象地讨论问 题，对“仁”的解释也是这样。孔子认为，做人的第一个要求，就是要有一颗爱心。儒家要求做人应该有仁爱之心。 孟子对此有精辟论断：“亲亲而仁民，仁民而爱物”。这十个字涵盖了孔子讲“爱”的三层含义，第一层“亲亲”，即对亲人的爱；第二层“仁民”，即对大众的爱；第三层“爱物”，即对万物的爱。

亲亲：孝是道德的基石

孔子告诉我们，做人应该有爱心，爱心首先是孝心。《论语》说：“孝悌也者，其为仁之本欤。”孝、悌两种情感是出自血缘亲情的自然纽带，一纵一横，为人间的道德秩序确立了经和纬。其中尤以孝为道德的基石，孔子认为孝是仁的根本。世界上很多属于不同文化系统的民族，通过自己的人生体验，都肯定了“孝”的意义和价值。“孝”具有世界性的普遍意义。

仁民：维护人的尊严

从对亲人的爱推广开来，就进入爱的第二个层面——对大众的爱。仁从对父母的“孝”开始，推演扩充为对大众的爱，这就是儒家经常强调的推己及人、将心比心。为了实现对大众的爱，孔子提出了两条原则：一条是“己所不欲，勿施于人”，自己不喜欢的，也不要强加给别人；另一条是 “己欲立而立人，己欲达而达人”，自己要站得住脚，也要让别人站得住脚，自己要发展，也要让别人发展。两条原则实际上是相向地认同一个“仁”的道理：将心比心，推己及人，博爱大众，共同发展，大家都赢。

爱物：仁爱的最高境界

孔子认为，实现“仁”的标准是大众的幸福。怎样落实大众的幸福呢？政治家对老百姓应该“富之教之”。让老百姓富有，知礼节是施行仁政的体现。对大众的爱，直接地培育了对人的尊重。“天地之性人为贵”是中国传统文化最响亮的口号。从对大众的爱进一步推广，就进入仁爱的最高境界，对世间万事万物的爱。

孟子的智慧——政治设计与民主精神

儒家的智慧还有一种伟大的历史文化价值，那就是它对政治文明的设计和理想社会的追求。儒家的社会政治哲学主要体现在孟子的思想中。孟子深化与发展了孔子的思想。孟子思想的价值体现在，他永不停歇的民主呐喊，坚持人民至上的理念。孟子的政治思想集中体现在四个方面。

政治理念：民贵君轻，反对绝对权力

“民为贵，社稷次之，君为轻。”从“民贵君轻”的政治理念出发，孟子强烈抨击了残暴的统治者鱼肉百姓的社会现实。他将君臣关系视为互相制约、互相对等的相对义务关系。孔子认为，统治者不能体现人民的意志，被统治者就完全有权力更换统治者。就民主理念来说，孟子比孔子要先进。孟子讲仁政，等级出身等都必须服从于仁政的最高政治目标，凡是行仁政的都可为王，贵族行仁政就可取国君而代之，国君不行仁政，倒行逆施，人人皆可得而诛之。

政治原则：一切从人民出发

孟子制定了民主的政治原则来保证老百姓的权益。孟子认为，国家选拔干部，左右亲近的人说这个人好不行，大臣们说这个人好也不行，国内的百姓都说这个人好，才能进入考察阶段。考察后确实好，才能用他。孟子认为，任用干部应该走民主程序，罢免干部乃至惩罚干部也都应该走民主程序。孟子民主政治思想最可贵的地方在于，它将政治的出发点从统治者彻底地转向人民，将统治者的利益置于人民利益之下，视人民的利益为评价政治的最高标准。

民生经济：平均地权，鼓励工商

在先秦诸子百家中，孟子最关注民众的经济问题。孟子认为，对于民众来说，首要的问题是解决他们的生存权问题，而解决生存权最重要的是保障民众拥有基本的不容剥夺的财产权。用孟子的话说，就是使民有“恒产”。为了实现这个经济蓝图，孟子提出了著名的井田制。

重视社会公平，主张经济制度必须体现出社会的正义性、道德的崇高性是孟子民生经济思想的又一向度。孟子反对“暴君污吏”利用政治特权侵害民众利益，坚持发展工商业的主张。他反对垄断，反对滥收税，倡导自由发展经济。他还是最早提出可持续发展理念的思想家。

仁政王道：义利之辨，两个视角

仁政王道是孟子基本的政治诉求和理念。它强调道德与政治的密切联系，认为只有先解决好道德问题，然后才能解决好政治问题。孟子的义利之辨有两个视角：对统治者讲“义”，对老百姓讲“利”。统治者一定要讲“义”，推行仁政是王道。孟子认为，应该保障老百姓的权益，维护他们的利益。

孔子和孟子，从道德到政治，一方面树立了伟大的人格理想，另一方面又设计了系统的政经制度。——罗卫国“新利益”学习谷——他们的思想逻辑就是要求先做人，然后才能做事，做好事。用儒学的术语，叫做“内圣外王”。儒学实际上是从伦理到政治，是一种伦理政治学。一切围绕着做人，做有道德的人展开，因此人生境界的追求也就成了儒家哲学的核心诉求。

2、以道养生

道家教我们养生，要求我们养成一种自然态度，潇洒地对待生活。儒家的智慧，主要体现为一种太阳的精神。道家精神是月亮的精神，大智若愚、韬光养晦、柔弱胜刚强、不为天下先、无为无不为。以道养生，阐释的一种人生智慧。道家讲，生命至上。老子讲，长生久视、功成身退。庄子说，“为善无近名，为恶无近刑”，可以保身，可以全生；“终身不仕，以快吾志”，“天地与我并生，万物与我为一”，和天地同寿，和日月齐光，和万物融为一体。

老子的修炼——破解道的奥秘

和孔子比起来，老子更有传奇色彩和神秘意味。他是道家的创始人，又是道教的教主。老子由人变成神，这里面就隐藏着儒家和道家的不同的追求和境界。如果将中国的智慧比喻为水墨画，那么孔孟是墨，老庄就是水，没有老子和庄子，这幅水墨画就没有了布白，没有了虚灵空旷的美。

军事智慧：兵者乃不祥之器

老子认为，“善战者不怒”。战争需要十分冷静地判断敌情，十分周密地谋划打法，愤怒之下做出的决策往往耽误大事。老子说，“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲取之，必固与之。”欲擒故纵的战术思想即由此而来。

老子的军事智慧还体现在他的人道情怀和反战意识。出于关注民生疾苦的人道情怀，老子说，“师之所处，荆棘生焉。大军之后，必有凶年。”战争的破坏性极大。他主张：“夫兵者，不祥之器，物或恶之，故有道者不处。”老子劝告世人，应该用大道辅佐君主，不要迷信武力，仗能不打尽量不打。

老子也不是绝对地反战。他认为，尽管战争会造成很大的破坏，但也有“不得已而用之”的时候。老子说，“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之，恬淡为上。胜而不美，而美之者，是乐杀人。夫乐杀人者，则不可得志于天下矣。杀人之众，以悲哀泣之，战胜以丧礼处之。”战争中没有胜者，最大的受害者是老百姓。老子的人道情怀和反战意识，可见一斑。

政治智慧：治大国若烹小鲜

老子说，“治大国若烹小鲜。”这句话生动地体现了老子无为而治的政治理想。这句话道出了政治的一种境界：举重若轻，以小观大，四两拨千斤。政治在老子这里，不是复杂的权力角逐、利害相争，而是一种带有审美意味的行为艺术。中国历史上有境界、有气象的政治家，都或多或少地汲取了老子的智慧。

在老子这里，无为不是妄为，更不是胡作非为，而是顺乎自然，自然无为。老子说，“太上，不知有之；其次，亲而誉之；其次，畏之；其次，侮之。”老百姓感觉不到他存在的政治家是最棒的政治家；老百姓赞美他、亲近他的政治家次之；老百姓害怕他、以之为辱的政治家则是最差的政治家。老子说，“民不畏死，奈何以死惧之？”一个好政治家应该顺应民意，顺乎自然，自然无为。统治者应该把老百姓的愿望当作自己的愿望，把老百姓的心当作自己的心，这就是无为而治。

人生智慧：柔弱胜刚强

中国第一位“不先生”是老子。老子说“不”，最主要的意思是不争。老子说，“夫惟不争，故天下莫能与之争。”、“夫惟不争，故无尤。”他认为，只因为有不争的美德，所以不招人怨恨。老子说，“天之道，不争而善胜。”自然的规律，总是不争而善于得胜。不争看来是柔弱，但最后获得胜利的还是柔弱的一方、不争的一方。“柔弱胜刚强”是老子不争思想的集中概括。

老子说：“上善若水，水善利万物而不争。”最善的品性莫若水了，水滋润万物而不和万物相争，但是水却是最终的得胜者。刚出生的小孩，“骨弱筋柔而握固”，“未知牝牡之合而朘作”，“终日号而不嗄”。老子向往婴儿的境界。他认为，小孩子“专气致柔”，精气充足，元气纯和。万物中水最柔弱，人类中婴儿最柔弱，但就是水和婴儿的柔弱却体现了自然的纯真，因此也体现了自然的力量。

老子的养心哲学从“不争”到“柔弱胜刚强”。不争是为了争，以不争为争。凡事不当头，不抢先，反而能赢得爱戴。碰到利益置身度外，反而能保全自己。老子的哲学是一种境界。有心栽花花不开，无心插柳柳成荫。挖空心思地争名逐利，最后也许除了露怯，什么也得不到。相反，虚怀若谷，宠辱不惊，心态平和。或许就能得到想得到的。

庄子的逍遥——至美的人生境界

在老子那里，善和恶差不多，祸和福也差不多。这种相对主义在老子的继承者庄子那里，发展到了极致，庄子说：“方生方死，方死方生。”来所当来，去所当去，生生死死，都是自然现象，就像一年四季的交替一样。我们既然不会为季节的交替而悲伤，那么为什么要为亲人的死去而悲伤呢？

达观：生死一回事

庄子出于对生死的达观，才有妻死鼓盆而歌之事。临死前学生要厚葬他，他不同意，发表高论：“我死了，棺材也不要准备，人也不要埋。你们瞧那天地就是我的棺材，那日月就是我的玉璧，那星辰就是我的珠宝，那万物都是我的陪葬，还有比我的葬礼更隆重的吗？”

庄子继承了老子道法自然的宇宙智慧，从自然的角度理解生死，更从自然的角度超越生死。从自然的大道来看，有生就有死，不是最正常的事吗？

梦想：逍遥游，蝴蝶梦

逍遥游是一种什么状态？逍遥游就是乘云气，骑日月，游乎四海之外。在逍遥游中，你就能体会“天地与我并生，万物与我为一”的境界。逍遥游犹如做梦，庄子做了一个非常美丽的梦，梦见自己变成了蝴蝶，翩翩起舞。梦醒后，他感到非常迷惑：“不知周之梦为蝴蝶与，蝴蝶之梦为周与？”

进入忘我境界，人生痛苦得以解脱。人为什么烦恼，人为什么痛苦？庄子认为根本原因就是人太执著。执著于我和物的分别，贪得无厌；执著于我和人的分别，尔虞我诈。为了解脱人生痛苦，最有效的方法就是忘我、无我。庄子讲养生，全都奔向一个精神世界，精神的自由和洒脱才是人生的最高境界。

审美：人生境界真善美

庄子是一位美学家。他是彻底的艺术主义者，主张在审美中实现人生的最高价值。人世间就是一个名利场，陷在其中，大家活得都很累。“如梦幻泡影，如露亦如电。”回头一看，不过是过眼云烟。我们不应忘记，红尘中还有一个别样的世界，那就是庄子指点的大树下面的绿荫，那是一个清凉的世界，美的世界。

金钱也好，地位也好，说到底都是生存的手段。人整天全都陷到里面，把手段当成了目的。人怎样活着才有意义，才有价值，才能够实现生命的丰富和尊严？“人生境界真善美”。真的世界引导我们求知，善的世界引导我们向善，美的世界才是安顿我们生命的世界，庄子为我们指点的就是一个美的世界。

3、以禅清心

据《五灯会元》记载，佛陀“拈花微笑，道体心传”的典故意味着禅宗的开始。禅宗参禅悟道讲求“以心传心”，彼此心领神会，心心相印。禅宗是佛家的最高境界，其“以禅清心”的追求则是顿悟人生的一种修炼方式。

禅宗祖师达摩说，“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”这十六个字是理解中国禅宗的总纲。“教外别传”讲禅宗来历，“不立文字”讲禅宗教法，“直指人心”讲禅宗宗旨，“见性成佛”讲禅宗目的。直指人心就是禅宗主张的心灵建设。禅宗认为，佛家教人目的就是要以禅清心，培育一颗禅心。禅心一悟，就进入极乐世界，也就成了佛。那么，怎样才能做到“以禅清心”呢？“以禅清心”就是要培育五种心灵境界。它们是慈悲心、平常心、清净心、自由心、自然心。

慈悲心

慈悲心其实是一种关注人间的崇高情怀。禅家讲“落叶满空山，何处寻行迹”，禅要寻找的这个“行迹”就是在人间万象中展现的人生至情，在人生至情中透露人生至理。关注人生的至情和至理并不违背佛的意旨。发慈悲心，做菩萨行，饶益有情，普度众生，正是大乘佛的基本诉求。

慈悲心的发扬不光关乎非常事件、非常之举。日常生活，人间处处，都可以发扬慈悲心。慈悲心重在落实，也就是行。发扬慈悲心，普度众生就要有“菩萨行”。

平常心

把简单的事都做对，就是不简单；把平凡的事都做好，就是不平凡。禅宗要培育的第二心，就是平常心。

在禅宗看来，成佛就在平常心，平常事，不在刻意作秀。因此，禅宗提出一个著名命题：“担水砍柴，无非妙道。”禅宗有言，“随所住处恒安乐”，随遇而安，在随处点发中获得心灵的开悟。心灵开悟，禅心光复，时时处处都能领悟佛理。吃饭、睡觉、喝茶、观景，这些都是最平常、最简单的生活场景。然而悟道，就在平常简单的日常生活中。

清净心

以禅清心，既要清除傲慢的虚荣心，又要培育一颗清净心。清净心，是以禅清心要培育的第三心。对大千世界、滚滚红尘的种种诱惑和刺激，灵魂保持纯净，精神不受污染，防止庄子所说的“形为物役”，防止我们成为虚名浮利的奴隶。诸此种种，皆仰清净心。“今朝尘尽光生，照破山河万朵。”是以禅清心的最高境界。

不动心，要心空万物。慧能有偈道：“菩提本非树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃？”这是佛家修为的最高境界。禅宗讲清净心，不动心，不是让我们对任何事都无动于衷，都冷漠无情，而是要求我们不被外在的诱惑所左右，做一个自由人。因此，禅宗和尚经常自称自由人。

自由心

自由心，这是以禅清心要培育的第四心。培育自由心，就是要挣脱名利羁绊，跳出红尘，实现超然的精神境界。实现这个精神境界，用佛家的说法，首先要能够舍得，能够放下。佛家说：“内舍六识，中舍六根，外舍六尘。”意思就是不被任何内在外在的不良欲念所左右。做自由人，能空能舍，就要打破一切偶像，进入逍遥自在的人生境界。为了做自由人，禅宗否定一切外在的权威。

培育自由心，还要求我们抛弃一切形式主义，乃至一切烦琐仪式，甚至连坐禅都不需要。佛家讲“凡所有相，皆是虚妄”。所有的形式主义，都是无价值、无意义。如果一味地坐禅，屁股不动，禅就来了，屁股一抬，禅就走了，这是悟屁股，不是悟禅。反对形式主义到了极端就连“阿弥陀佛”都可以不念了。

自然心

最高的存在通往自然。老子告诉我们“道法自然”，儒家也讲“万物静观皆自得，四时佳兴与人同”。你看那天地万物的存在，都是那样的怡然自得，春夏秋冬的交替、季节的讴歌和人向往自然的心，合成了一首美丽的生命诗篇。禅宗力求实现自然的生命境界，和儒、道的追求异曲同工。在这个意义上，我们又可以将禅理解为一种追求自然的文化使命。所谓“春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。若无闲事挂心头，便是人间好时节。”

得道的人不是不遵守因果规律，而是对任何事物的原因和结果都清清楚楚，使之符合禅宗的自然心。任何人都得遵守自然规律，才能体悟自然。顺其自然，就进入了禅家的境界。禅的自然心又体现为自然生机的体悟追求。因此，禅家说，“青青翠竹，总是法身，郁郁黄花，无非般若。”

以儒做人，以道养生，以禅清心，以墨尽责，以法为基，以兵入市。

4、以墨尽责

在先秦诸子中，墨子是最伟大的和平斗士，他真正做到了老子说的“不争而善胜”。老子只是说说，墨子却成功实践了自己“兼爱，非攻”的理念。他关怀民瘼的人道主义，同情弱者的正义情怀，以及对社会义无反顾的责任感，这些都永远令我们景仰。

以墨尽责，就是要学习墨子“以天下为己任”的精神，对社会尽责，为天下苍生负责。人人都有一份墨子的精神，世界会更美好。

兼爱：爱有差等，不讳言利

墨子说：“仁人之事者，必务求兴天下之利，除天下之害。”（《墨子·兼爱》）胸怀天下，兴利除害，这是墨子的伟大抱负，也是墨子的社会责任。墨子最突出的表现就是他不讳言利。他甚至明确主张，他的一切思想，都围绕着一个“利”字。

举一个典型的例子。我们都知道墨子有一个重要思想，就是“兼相爱，交相利”。墨子讲爱，儒家也讲爱，但是儒家讲爱和墨子讲爱有一个重大区别。儒家讲的爱是爱有差等，也就是从爱亲人到爱大众，再到爱天地万物，一层层地爱出去，最后是爱满天下。墨子讲的“兼相爱”就不一样了，“兼相爱”的意思是无差别地爱一切人，胸怀博大。但这里的“兼爱”是有条件的，这个条件就是利。为什么要无差别地爱一切人呢？因为这样才对人人有利，因此兼相爱后面还要加上交相利。这就和儒家不一样了，儒家讲求仁爱，是指没有条件，超越功利，就是为爱去爱。墨家讲的爱却是为利去爱。

墨子还说：“虽有贤君，不爱无功之臣，虽有慈父，不爱无益之子。”君王再贤明，也不喜欢没贡献的臣子，父亲再慈祥，也不喜欢没出息的孩子。这话都有点像法家的韩非子了，将爱完全放到了功利上面，完全以功利为转移。但是尽管讲功利，墨家和法家却有根本差别。法家讲的功利着眼于帝王统治，说到底是帝王的私利。墨家讲的功利却是“天下人之利”，墨子是为天下人争利，这也就是他理解的道德，他所说的“义”。墨子不光讲爱要和利联系在一起，他讲“义”，也要和利联系在一起。

为了使天下人都明白“兼相爱，交相利”的道理，墨子不仅自己宣传，身体力行，他还办学校，办社团。人类历史上第一个综合性学校就是墨子开创的。在他开设的学校里，有文科，有理科，有工科，还有军事专业。墨子通过这所学校培养了大批人才，史称“弟子弥丰，充满天下”。墨子的影响在当时甚至超过儒家。孟子就感慨“墨翟之言盈天下”。

墨子之所以具有这么大的影响，就是由于他的思想既讲道德又实在。他既不像法家那样不讲道德，只讲功利，又不像儒家那样讲道德超越功利，墨子是将道德和功利统一起来。墨子的实在就在这里。他讲利，道出了人们最基本的诉求，他又讲计利当计天下利，这又体现了他的追求的崇高性。

非攻：真抓实干的反战斗士

战国初期，公元前440年，当时实力强大的楚国正在磨刀霍霍，准备出征宋国这个又穷又弱的国家。墨子闻悉后来到楚国，运用他特有的辩才，说服楚王，战胜鲁班，让楚国打消了侵略宋国的念头。

为了打消楚王攻宋的念头，墨子劝说道：“楚国富甲天下，而宋国却穷得没有立锥之地，您如果攻打宋国，明摆着就是以强凌弱，以富欺贫。您觉得这个形象对您真的很有利吗？”墨子这一番话让楚王不得不重新考虑入侵宋国的决定。而后，楚王仍坚持要打。这回他亮出了底牌：“名家鲁班已经为我造好了攻城的器械，可以说是万无一失。”

那时，鲁班发明了一种非常高的梯子，起名叫云梯。用云梯攻城非常有效。一听说是如此，墨子对楚王说：“他的云梯没有那么神，不信您就把他叫来，我当着您的面，保证让他露怯。”

楚王立刻传来鲁班。墨子与鲁班弄来些小物件，两个人你来我往，玩起了攻守模拟战。最后，鲁班攻城的手段全都用光了，墨子防守的方法还绰绰有余。楚王沉吟良久，终于放弃了攻打宋国的计划。

可见，“兼爱”主张天下人互爱互利，不要互相攻击，这就必然要主张“非攻”。墨子为什么反战，就是因为战争给民众造成了深重的灾难。墨子是为天下苍生反战，墨子所做的一切都是为了天下苍生。

只为穷人说话

墨子更可贵的是，他关注天下苍生的重点是平民，是弱者，是最应该关心的穷人。荀子批评墨子，说他“蔽于用而不知文”（《荀子·解蔽》），意思是说墨子这个人太强调物质功用，反对精神文化。荀子还讽刺说墨子的一套是“役夫之道”，用今天的话说就是墨子只能当蓝领的领袖，工会主席之类。荀子的讽刺倒是证实了墨子是平民思想家。

墨子是个修养非常深厚的文化人，他哪里是不知道文化的魅力、文化的价值，他完全是从穷人、平民的基本生存需要出发，要求限制乃至取消贵族从物质到精神的高消费。其实，墨子绝不是反对人类文化，他是主张先用后文，也就是首先保障百姓的生存权，然后再追求高层次的文化消费。墨子之所以强调用，反对文，就是因为贵族的文已经严重地剥夺了平民的用。因此他告诫统治者：“仁者为天下度也，非为其目之所美，耳之所乐，口之所甘，身体之所安，以此亏夺民衣食之财。”（《墨子·非乐》）真正合格的统治者，不应该一味地满足自己的声色之娱，口腹之乐，甚至为此不惜剥夺民众的基本生存权。

墨子讲“非乐”，反对天天搞音乐会，是抨击统治者沉迷于声色享受；讲“节葬”，主张葬礼要节俭，是抨击统治者耗费巨资办葬礼；讲“节用”，主张勤俭节约，不要铺张浪费，是抨击统治者的高消费。总之，墨子的主张都是针对统治者巧取豪夺，穷奢极欲，都是维护平民的生存权。

因此，两千年专制帝国故意贬低墨子，抹杀墨子，希望人们忘掉墨子。但是历史进入二十世纪，古老帝国奄奄一息的时候，1905年，反对专制的革命者办了一份著名杂志《民报》，《民报》不理睬孔子、孟子、老子、庄子，却刊载了一幅墨子的画像。

5、以法为基

先秦时代，儒家的代表人物有孔子孟子，道家的代表人物有老子庄子，那么，法家的代表人物有哪些？我们知道儒家谈仁说义，道家无为自然，那么，法家提出了什么样的主张，使它能够成为专制帝国的政治理论基础，为什么要以法为基？

法家最著名的代表人物，实践家是商鞅，理论家是韩非，我们先从商鞅说起。

商鞅：身死族灭的专制主义者

商鞅成为法家代表人物绝非偶然，他从小就对法律专业特别有兴趣。起初，商鞅做了魏国丞相公叔痤的家臣，后跳槽去了秦国。为了摸清孝公的治国理念，商鞅刻意试探。第一次会见，商鞅对秦孝公大谈王道，主张以德治国，这是典型的儒家的政治理想，孝公听得直打瞌睡。第二次，商鞅谈霸道，主张用武力威行天下，以力服人，孝公听着有点意思，但还没有下决心起用商鞅。第三次，商鞅就大谈强国之术，主张推行强权政治，吞并天下。孝公这回听得如醉如痴，觉得和商鞅真是相见恨晚。

变法：流血与成就交织

得到秦孝公的赏识后，商鞅登上了秦国的政治舞台。他一上来就劝孝公赶紧变法。孝公有些疑虑，怕变法一意孤行，遭到天下人非议。商鞅由此提出了中国古代政治学非常著名的一个原理：“民不可与虑始而可与乐成。”（史记·商君列传》）对于民众来说，不可以和他讨论事情应该怎样做，那样就没完没了，什么事情也做不成。只让他享受事业成功的实惠就行了，享受到实惠，他就什么意见都没有了。因此，秦孝公最终决定支持商鞅变法，中国历史上最重大的政治事件之一，就这样轰轰烈烈地开始了。此次变法主要的改革措施有七条：

第一，撤镇设县，中央集权；

第二，发展农业，打击商业；

第三，奖励军功，打击私斗；

第四，建立保甲，推行连坐；

第五，轻罪重罚，严刑峻法；

第六，迁移首都，革除陋习；

第七，统一度量衡。

商鞅的改革措施顺利推行。变法十年，成果辉煌，司马迁在《史记》中对商鞅变法给予了高度评价：“民大悦，道不拾遗，山无盗贼，家给人足。民勇于公战，怯于私斗，乡邑大治。”秦国通过商鞅变法实现了大治，十几年间就成为天下第一强国，连周天子都不能不另眼相看，专门派人送来礼物，诸侯们都纷纷表示祝贺。但是，这其中也存在着严重的局限和致命的问题。

致命：贫富悬殊与社会不公

商鞅的严刑峻法锋芒所向，民众动辄得咎。渭河边被处死的囚犯，鲜血将河水都染红了，受刑的号哭之声惊天动地。商鞅的奖励军功，固然空前地提高了秦军的战斗力，但也造成了严重的后果——在重赏的诱惑下，秦军士兵为了获得奖赏，在战争中居然大量杀害敌国的老百姓，砍下脑袋冒充敌军士兵首级领赏。然而，商鞅对变法的危机毫无反省，变法的成功更使他刚愎自用，专横野蛮到了难以理喻的程度。他大刀阔斧，独断专行，不讲策略，四面树敌，那些被剥夺了特权的贵族对他更是恨之入骨。在改革使秦国成为超级大国的同时，商鞅也一步一步地为自己铺就了走上断头台的阶梯。

秦孝公逝世后，秦惠王上台，对商鞅进行了残酷的政治报复。司马迁认为，商鞅变法之所以那样激进极端，出自于商鞅的个性。这个分析有一定道理。不管你一个人的个性如何，你既然是政治家，就应该遵循政治游戏的规则，培养高超的政治智慧，善于运用政治策略，绝不能率性而为。可叹商鞅作为政治家，处理国家大事有气魄，有胆略，有见识，甚至过分凶猛，但处理个人进退却取舍不当，执迷不悟，不懂人生要当进则进，当退则退，官场更是要见好就收，急流勇退。

韩非：玩火的法家集大成者

商鞅只是法家的实践家，真正将法家治国实践上升为理论的是韩非。说到韩非，又是一个悲惨的故事。

韩非本来是韩国王族，在韩国时，一心想着使自己的国家强大起来，为韩王献言献策。但韩王拒绝采纳韩非的主张。韩非壮志难酬之下，就写下很多文章抒发胸中的苦闷，宣传自己的政治见解。秦王嬴政看了韩非的文章后，深以为然。为了得到韩非，秦王迫不及待地发兵攻打韩国。韩王迫于秦王的威势，只好将韩非送到了秦国。秦王见到了韩非，相谈甚欢。韩非的同学李斯出于嫉妒，就想办法陷害他。李斯进谗言说韩非毕竟是韩国人，心向韩国，不可靠。秦王一怒之下，就将韩非投入了监狱。

由于怕秦王赦免韩非，李斯给老同学送来一杯毒药，逼老同学自杀。可叹韩非此时还央求李斯给自己一个申诉的机会，见上秦王一面。李斯怎么可能给他这个机会？一代天才就这样悲惨地送命。

认识人性的自私：绝对的功利主义

如果说中国历史上有一位最无情、最清醒、最冷静，又最悲哀、最倒霉的思想家，那就是韩非。韩非思想的无情与冷静，首先体现在他对人性的分析。他分析了人性之后，得出了一个结论，那就是每个人都是自私的，每个人都是“利”字当头。

在韩非看来，人的本性都贪得无厌，争名逐利是生活的唯一动力，普天下都围着一个轴心转，这就是“利”字，人和人之间的全部关系归根结底都是利益关系，整个社会其实就是一个大生意场。例如他说：

“夫卖庸而播耕者，主人费家而美食，调布而求钱易者，非爱庸客也，曰：‘如是，则耕者且深耨者熟耘也。’庸客致力而疾耕耘者，尽巧而正畦陌者，非爱主人也，曰：‘如是，羹且美，钱布且亦云也。’”（《韩非子·外储说左》）

雇人耕田的地主，对雇工好吃好喝，热情招待，工钱优厚，不是因为这个地主心眼好，是慈善家，而是这样厚待雇工，雇工才能好好为他耕田。反过来，雇工卖力耕田，也不是由于勤劳敬业，而是好好工作才能获得优厚的待遇。韩非认为，不能用仁义友爱这类道德标准来理解人们的行为动机，人们的行为根据全都在一个“利”字。社会上是这样，官场上更是这样。政治就像做买卖，国君出卖官爵，臣子出卖智力而已。臣子尽心尽力和国君交易，国君用高官厚禄和臣子交易。君和臣的关系，并非父子之亲，完全是一种利害盘算。就是父子关系，在韩非子看来也不过是一种利益关系。

更可怕的是，利也好，害也好，都是经常变幻不定的。天下就没有确定的、客观的道理，一切都围绕着关系而转移。人心难测，世道凶险，是非、善恶、美丑都是相对的。温情背后是冷酷，美妙隐藏着丑恶。韩非最能直面这个残酷无情的人生。因此刘备曾经让自己的儿子读韩非，认为韩非的著作能够益人神智，使人清醒。当然，韩非的看法一方面绝对是大实话，另一方面又太绝对，把整个人间全都浸泡在冷冰冰的利害计较的寒流中。

不能言说的真相：君主的法术势

从绝对的利己主义和功利主义出发进行政治设计，是韩非的基本套路。韩非首先从人们的逐利本性出发，揭示了统治者的危险处境。君王一方面固然是万人之上，君临天下，但另一方面，正是由于他拥有这种权力和地位，也就成了天下人惦记的对象。正像秦始皇巡游，混在夹道欢迎队伍里的刘邦艳羡地说：“大丈夫生当如是耳！”项羽更充满豪气地说：“彼可取而代之！”艳羡也好，豪气也罢，都是在打那个最高的政治权力的主意。

司马迁曾统计过：仅仅春秋三百来年，被杀害的君王就有三十六位，平均不到十年就有一位君王被杀，被灭亡的国家有五十二个，诸侯保不住江山逃亡的不可胜数。臣杀害君、子杀害父并非是偶然事件，这种可怕的乱象已经成为政治的习惯。

那么如何防止臣下谋逆造反？韩非继承前代法家的思想，总结并整合了法、术、势三方面的统治术，用韩非自己的说法叫做“帝王之具”。

何谓法

韩非对法有一个著名的定义：“法者，编著之图籍，设之于官府，而布之于百姓者也。”所谓法，就是由官方以书面形式公诸于众的法律文告。韩非认为只有以法治国，才能巩固统治。即便是尧这样的圣王，如果放弃法治，仅凭心意，那么就连一个国家也难以治理。

从法治出发，他要求“言行而不轨于法令者必禁”（《韩非子·问辩》），想通过钳制人们的思想，将人们的思想统一于统治者的法令，以达到巩固统治的目的。韩非由此提出了最野蛮的专制主张：“明主之国，无书简之文，以法为教，无先王之语，以吏为师。”不要一切文化，既不要现代文化，也不要传统文化，法律就是你的教材，官吏就是你的老师。这完全是赤裸裸的峻法酷吏的统治，因此韩非主张将儒家学者列为专政对象。实现了韩非的主张，也就进了人间地狱。

何谓术

所谓术，就是君王按职能授予官职，按照官职考察政绩，掌握生杀予夺的大权，这是君王的看家功夫。术的要求就是“审合刑名”，“循名核实”，也就是依照法律确定的职务、名分来考察政绩，是干什么的就干好什么，既不能越职，也不能失职。韩非认为这样讲术，群臣哪个有本事哪个没有本事，哪个尽职哪个不尽职，很容易就能搞清楚，并且他们之间也不可能结党营私，朋比为奸。

何谓势

势就是统治者的威严气势，就是统治者利用自己的政治地位、法律手段所形成的威慑力量。一句话，势就是权势。韩非无情地指出，臣与君并没有骨肉之亲，完全是迫于君王的权势不得不服侍君王。老百姓之所以能够为我所用，不是因为我有仁爱之心，而是因为我有威严的权势。

在法家看来，不是像儒家说的那样，成了圣人才能为王，而是成了王自然就是圣人。需要先成为政治上的伟大领袖、军事上的伟大统帅，然后自然就成为思想上的伟大导师、道德上的伟大楷模。

帝王之具的运用

那么怎样贯彻法，运用术，体现势呢？韩非认为，基本的手段就是赏和罚，又称德和刑。韩非把它们叫做君主的二柄：“明主之所导制其臣者，二柄而已矣。二柄者，刑德也。”做臣子的都害怕惩罚而喜欢奖赏，君主只要抓住赏和罚这两个手段，臣下就会乖乖地为他服务。为了提高统治者的威势，韩非子主张统治者对于百姓，不能心太软，不能讲什么宽容慈爱，只能用威严的气势来吓唬他们。家教严厉的家庭不会出现无赖汉，母亲太溺爱孩子，就会出现败家子。

韩非由此非常赞赏商鞅的轻罪重罚，他认为“罚”一要严，二要重，就是一定要严重。“严”就是有法必依，执法必严，违法必究；“重”就是商鞅说的轻罪重罚。

然而，政治上的很多事，只能做，不能说。韩非的实话令秦王击节赞赏。但是秦王、李斯正是遵循着他的政治逻辑，要了他的命。司马迁谈到韩非，反复感慨他“终死于秦，不能自脱”。可叹韩非那么清醒、那么聪明，对政治无情、人心险恶的分析那样透彻，却还是没有跳出政治的旋涡，最终死于非命。

6、以兵入市

“兵者，国之大事也，死生之地，存亡之道，不可不察也。”因此，从军事智慧的角度看，兵家思想也是一笔宝贵的财富。虽说“商场如战场”，但经营企业和打仗毕竟不是一回事。打仗讲兵不厌诈，讲置敌于死地，企业经营还要讲诚信，讲童叟无欺，讲双赢。

孙子谈兵——教你如何赢

《孙子兵法》十三篇，六千字，被誉为“百代谈兵之祖”。孙子把军事作为切入点，指出了人生打打杀杀的普遍问题，揭示了各行各业竞争的普遍规律。只要打打杀杀的时代没结束，各行各业的竞争没结束，《孙子兵法》就永远不过时。那么怎样才能赢？孙子从道和术两个层面提出了精辟的看法。我们先来看他的道。

道：坚持目的的正确性

大军事家都是大政治家，孙子谈兵首先从政治高度为军事定位，他的道首先是政治之道。那么，什么是孙子所说的政治之道呢？“道者，令民与上同意者也，可与之死，可与之生，民弗诡也。”（《孙子兵法·计篇》）所谓道，就是能够使民众和君王同心同德的政治道义。体现这个政治道义，才能号令人民出生入死，而民众又心甘情愿，不生二心。

孙子尽管是兵家的代表，却绝不是一个好战分子。因为他知道，战争带来的必然是生灵涂炭，人民遭殃。他明确地主张尽量用政治或外交手段解决问题，仗能不打就不打，不得不打时，能不攻城就不攻城，用意之一显然是尽量避免伤亡。

今天的企业家想从《孙子兵法》中琢磨企业发展的道理，首先也应该立足于道，而不是挖空心思地琢磨怎样算计人。打仗首先要讲道，经营企业首先也要讲道，这个道就是企业的宗旨、企业的胸襟、企业的抱负。企业固然要讲利润，挣不到钱，生存都成问题，一切都无从谈起。但这并不意味着企业家就应该唯利是图。企业不管处于什么发展阶段，都应该立意高远，都应该有使命感、责任感和道德感，都应该服务社会，改善民生。有了这个追求，你才能成为真正的企业家，否则你只能是“生意人”。古人讲立德、立功、立言，认为这是人生三不朽。企业家就是“立功”。

术：手段无所不用其极

《孙子兵法》十三篇的军事思想，可以说是句句有用，段段精辟，篇篇珍贵。军事意义不用说，就是用在商业上也真的很有启发。一些初看和商业没有关系的篇章也能淘出真金来。

比如第十二篇《火攻篇》，初看好像和商业不可能有关系，不能说竞争不过人家就一把火把人家给烧了。但是你看，就在本篇中有这样两句话：“主不可以怒而兴师，将不可以愠而致战。”老子非常重视这种思想，用五个字作了高度概括——“善战者不怒”。这是告诉你一个企业的决策者千万不能感情用事、意气用事，一定要冷静思考，慎重决策。再如第十三篇《用间篇》，也就是讲使用间谍，初看起来好像作用也很有限。但是你看孙子怎样说：“故明君贤相，所以动而胜人，成功出于众者，先知也。先知者，不可取于鬼神，不可象于事，不可验于度，必取于人，知敌之情者也。”这话什么意思？杰出的国君和将帅，之所以一出兵就能获胜，功绩非凡，在于预先掌握敌情。要做到预先掌握敌情，不能靠抽签算卦，不能靠妄加推测，也不能靠观察星象，靠的就是了解敌情的人。

孙子之智——兵法中的商道

《孙子兵法》讲了很多术，也就是谋略、计策、方法、手段，但是企业家学孙子，要抓住一个总纲，否则以兵人市，你就无所适从。

论将：决策者的五种品质

如果你是企业的决策者，就像将军是军队的决策者。因此你最应该关注的就是孙子论将。孙子说：“故知兵之将，生民之司命，国家安危之主也。”战争中，将帅是决定国家生死存亡的人，市场上，董事长、CEO就是决定企业生死存亡的人。孙子对将帅提出了五个字的要求：“将者，智、信、仁、勇、严也。”

“智”即战争智慧，打仗首先是智慧的较量，因此孙子把智的要求放在第一位。诸葛亮为什么成为古今最杰出的军事家，就是由于他最善于用智，他甚至成了智慧的代名词。

“信”既是诚信，又是威信。项羽力拔山兮气盖世，最后却落得个霸王别姬，自刎乌江。什么原因？一个重要原因就是他的妇人之仁，没有建立起信誉或者说是威信。所谓妇人之仁，就是该赏舍不得赏，该罚又舍不得罚。这样哪里会有威信？

“仁”是爱兵如子，这是激发部队战斗力的重要因素。“视卒如爱子，故可与之俱死。”（《孙子兵法·地形篇》）比如，吴起就十分关心士卒，和士兵同吃同住，行军时自己背着干粮，还不骑马，和士兵们走在一起。吴起这样带兵，军队当然有战斗力。

“勇”的重要性不用多说。二战时的五星上将巴顿将军大概是最勇敢的将军，他曾先后率领盟军第七集团军、第三集团军，在欧洲战场和北非战场长驱直入，所向披靡，为盟军战胜德意联军立下了汗马功劳。

“严”是严格要求，军纪严明，军令如山倒，这也是治军的基本要求。

用智：商业活动的五条规律

《孙子兵法》六千言，主要是讲战争的智慧。但是由于孙子讲战争智慧，揭示了用“智”的普遍规律，因此他讲的“智”和商业活动最能对接。以兵入市，运用孙子讲的“智”，其中有五条规律特别值得企业家注意。

第一，守正用奇。

前面引过孙子的话：“凡战者，以正合，以奇胜。”这是孙子最重要的军事战略，我们也可以把它引申为商业原则。商业的“正”，就是讲商业道德，遵纪守法，诚信经营，生产适销对路的好产品，提供优质服务，形成经得起市场考验的品牌，这是企业的堂堂之阵，正正之旗，是企业的基础。

20世纪80年代初，美国约翰逊制药公司拳头产品泰米诺尔胶囊被人放入氰化钾，毒死了七个人，影响恶劣，公司面临危机。公司总裁吉姆博克宁肯承受巨大损失，收回了美国市场上的全部产品。面对媒体和大众，他坦诚相待，终于获得了大众的谅解和信任。吉姆博克的做法，同样体现了对消费者负责的“正”。

没有这个“正”的基础，一味玩邪的，假冒伪劣，坑蒙拐骗，违法乱纪，钻营取巧，甚至丧尽天良，赚取超额利润，可能一时得逞，终将灰飞烟灭。所以说，只有在“正”的基础上方能用“奇”，也就是运用智慧，出奇制胜，开拓商机，占领市场。

第二，知彼知己。

“知彼知己，百战不殆”，这是《孙子兵法》的灵魂。这样打仗战无不胜，经商也是如此。经商的知彼知己，主要表现在通过商业情报了解对方商业秘密，根据己方的实力，掌握主动，采取相应对策。

20世纪60年代，我国自主勘探和开发了大庆油田，就在一般中国人都不知道有大庆油田时，日本人却已经对大庆油田的位置、产油量了如指掌。日本人是怎样知道的呢？他们不是派商业间谍，仅仅是通过分析中国报纸上公开报道的一些材料，就掌握了大庆的情报。日本人首先关注大庆铁人王进喜。他们在画报上看到王进喜身穿棉袄，背后是白雪皑皑，推断出大庆油田处于寒冷地区。他们从《人民日报》一幅钻塔照片，推断出了油井的直径，用国务院政府工作报告公布的石油产量减去过去的产量，由此推断出大庆油田的年产量为三千万吨。凭着对大庆出油情况的了如指掌，日本人迅速设计出符合大庆油田高寒地带油井作业需要的各种设备，在我国政府向世界征求开采大庆油田的设计方案时，一举中标。

第三，避实击虚。

避实击虚，是古今中外兵家制胜的不二法门，也同样应该成为企业家以兵入市的一个铁律。这样不仅能够躲开激烈的竞争，降低成本投入，并且能够开拓和独占新的市场。

分众传媒CEO江南春先生就在电梯口看到了巨大的商机。据说一次他在等电梯时，听到有人抱怨电梯太慢，突然脑袋里电光一闪：“人们看电视，一看到广告就换台。但是当一个人处在比广告更无聊的时间和空间时，例如等电梯，他只好选择看广告。这就是楼宇电视广告的心理强制性。”江南春真是位心理学家，他开辟了楼宇电梯广告这一市场。江南春绕开了所有的“实”，击中了电梯前的“虚”。等到跟风的竞争者出现时，分众传媒已确立了无可比拟的市场优势。

第四，攻其不备。

“攻其无备，出其不意”，这是《孙子兵法》揭示的一条永恒法则。20世纪初，“中国民族化学工业之父”范旭东，乘一战爆发，创办了永利制碱公司。战争结束后，英国制碱企业卜内门公司卷土重来，以低于原价40％的价格在我国倾销产品，企图挤垮永利。论实力，永利无法和卜内门抗衡。范旭东冥思苦索，终于想出一条妙计。他跳开中国市场，出击卜内门在日本的市场。他委托日本销售商三井公司为总经销商，通过其在日本庞大的销售网，以低于卜内门的价格销售永利产品。永利的产品很快就占领了日本大量市场，逼得卜内门不得不降价竞争。但是日本经济发达，用碱量非常大，卜内门在日本市场的销售量非常大，这一降价损失惨重。权衡利弊之后，卜内门只好和永利言和，停止在中国市场的恶性竞争，永利在日本市场上也放了卜内门一马。

第五，兵者诡道。

所谓战争，就是阴谋诡计、狡诈手段的较量。因此，有能力却要装作没有能力，采用却要装作不采用，本来在近处却要制造在远处的假象，本来在远处却要制造在近处的假象。这也就是孙子所说的兵不厌诈。市场竞争何尝不是如此？

古人云“害人之心不可有，防人之心不可无”，商场上害人者比比皆是，你进了商场就不要指望“天下无贼”，不要指望没人和你竞争，而要靠自己有对付竞争的好办法。不要指望竞争对手不算计你，而要靠自己有看家本领，不怕他来算计你。

上面的五条，就是企业家的看家本领。但是不管有多少条，都不能拘泥。记住方法，还有个“运用之妙，存乎一心”的问题。什么时候，什么地方，什么情况下用哪条，需灵活变通，适应具体环境，从容面对一切情况。

【罗卫国】本文作者赵士林，中央民族大学教授，现在定居加拿大。2003-2008年，我常和赵教授一起给北大EMBA总裁班（非学位班）上课。